In che modo la mindfulness aiuta a regolare le emozioni?

La mindfulness può essere descritta come:

"la consapevolezza che emergere dal prestare attenzione di proposito e in modo non giudicante allo scorrere dell’esperienza del momento presente, momento dopo momento"  [Kabat-Zinn 2005].

Da secoli la mindfulness è stata coltivata nel contesto di sentieri spirituali, come nel caso delle meditazioni Buddiste Vipassana e Zen.

Più di recente sta ricevendo crescente attenzione nel panorama psicologico occidentale grazie allo sviluppo di corsi di meditazione di gruppo, generalmente della durata di 8 settimane, come la Riduzione dello Stress basata sulla Mindfulness e la Terapia Cognitiva basata sulla Mindfulness.

Ad oggi sappiamo che questi percorsi possono essere di grande aiuto sia nel favorire la riduzione dello stress che nel ridurre la sintomatologia ansiosa e depressiva e il carico emotivo negativo legato a numerosi disturbi fisici come la fibromialgia e il dolore cronico muscolo scheletrico.

Tuttavia, fino ad anni recenti, solo un numero esiguo di studi si è focalizzato sul capire come la mindfulness potesse promuovere tali benefici.

In un recente studio, un gruppo di ricercatori guidati da Luca Iani dell’Università Europea di Roma si è focalizzato su come la mindfulness potesse promuovere i benefici clinici spesso osservati a seguito del completamente di tali percorsi focalizzandosi sulla possibilità che tale pratica offre nel migliorare la capacità di regolare le proprie emozioni negative.

Per farlo i ricercatori si sono focalizzati su un campione di oltre 200 adulti a cui sono stati somministrati dei questionari volti a valutare quali fossero le principali abilità di regolazione emotiva nelle persone con più elevati livelli di mindfulness.

I risultati dello studio hanno mostrato che

• Le abilità di riconoscere e descrivere le proprie emozioni di stare in contatto con l’esperienza del momento presente in modo non reattivo (due delle principali abilità coltivate nei percorsi di mindfulness) correlerebbero positivamente con l’abilità di accettare le situazioni così come vengono e con l’abilità di rivalutare anche le situazioni negative sotto una luce più positiva, ad esempio in termini di occasioni di apprendimento.
• L'abilità di riflettere sulle situazioni della propria vita senza finire nell’eccesso di giudizi (un’altra abilità coltivata nei percorsi di mindfulness) correlerebbe in modo inverso con la tendenza a rimuginare sulle esperienze negative.

Complessivamente i risultati di questo studio suggeriscono il fatto che essere più mindful può avere un impatto positivo significativo

• Sulla capacità di accettare quanto non può essere cambiato
• Sulla capacità di ragionare in modo più lucido su come possiamo trovare quanto c’è di buono in ciò che ci capita senza finire nella trappola del rimuginìo
• Sulla capacità di coltivare atteggiamenti mentali legati al benessere e a un’ottimale gestione dello stress.

 Bibliografia:

• Iani, L., Lauriola, M., Chiesa, A., & Cafaro, V.. (2019): "Associations between mindfulness and emotion regulation: the key roles of describing and nonreactivity". Mindfulness 2019, Volume 10, Issue 2, pp 366–375
• Kabat-Zinn J. (2005): "Vivere momento per momento. Sconfiggere lo stress, il dolore, l'ansia e la malattia con la saggezza di corpo e mente". Corbaccio, Milano.

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Compassione di sé

(di Ursula Catenazzi e Vittoria Castagner)

Nella psicologia occidentale la definizione di “compassione di sé” più vicina al pensiero buddhista è stata formulata da Kristin Neff (Neff 2003), che la descrive come composta da tre elementi:

• Trattare sé stessi gentilmente e senza giudicarsi con severità;
• Riconoscere che errori, fallimenti e avversità fanno parte della comune esperienza umana;
• Mantenere una "giusta distanza" da pensieri e sentimenti spiacevoli, invece di evitarli o di identificarsi eccessivamente con essi.

Il nesso tra Mindfulness e Compassione è stato analizzato da diversi autori: 

• Marlatt and Kristeller sostengono che la Mindfulness produca un’attenzione all'esperienza presente, con accettazione e amorevole gentilezza; 
• Bishop e collaboratori sostengono che la compassione di sé possa essere il risultato della pratica di Mindfulness; 
• Brown e collaboratori ritengono che la compassione sia un risultato associato alla Mindfulness o un atteggiamento che aiuta a coltivarla; 
• Baer e collaboratori hanno dimostrato un legame tra compassione e Mindfulness a prescindere dai questionari adottati;
• Shapiro e colleghi hanno fornito prove del fatto che un training di Mindfulness possa accrescere la compassione di sé; 
• Kuyken e i suoi collaboratori hanno dimostrato, infine, che i miglioramenti dei livelli di compassione indotti dalla Mindfulness possono contribuire al miglioramento di sintomi depressivi; 

Sembra dunque evidente che:

• Compassione e Mindfulness sono strettamente correlate;
• La compassione è un modo per migliorare la relazione con sé stessi;
• La compassione può essere un buon supporto complementare per alleviare sintomi clinici 

Bibliografia: 

• Baer R.A. et al (2006): "Using self-report assessment methods to explore facets of mindfulness". Assessment. Mar;13(1):27-45;  
  
• Bishop S. R. et al (2004): "Mindfulness: A proposed operational definition". Clinical Psychology: Science and Practice, 11(3), 230–241;
• Brown K. W., Ryan R. M. et al. (2007): "Mindfulness: Theoretical foundations and evidence for its salutary effects". Psychological Inquiry, 18(4), 211–237; 
• Shapiro S. L. et al. (2005): "Mindfulness-Based Stress Reduction for Health Care Professionals: Results From a Randomized Trial". International Journal of Stress Management, 12(2), 164–176;
• Shapiro S. L., Brown K. W. et al. (2007): "Teaching self-care to caregivers: Effects of mindfulness-based stress reduction on the mental health of therapists in training". Training and Education in Professional Psychology, 1(2), 105–115;  
• Kuyken W., Watkins E. et al. (2010): "How does mindfulness-based cognitive therapy work?" Behav Res Ther. Nov;48(11):1105-12;
• Marlatt G. A. and Kristeller J. L. (1999): "Mindfulness and meditation". In W. R. Miller (Ed.), Integrating spirituality into treatment: Resources for practitioners (pp. 67–84). American Psychological Association. 

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